Hagia Sophia

Cesarz Justynian I zlecił budowę Hagii Sophii po tym, jak poprzedni kościół w tym miejscu został zniszczony podczas rozruchów Nika w 532 roku. Powierzył projekt dwóm niezwykłym matematykom i fizykom, Antemiuszowi z Tralles i Izydorowi z Miletu — nie architektom w tradycyjnym sensie, lecz uczonym, którzy rozumieli geometrię, optykę i fizykę konstrukcji nośnych. Ich zadanie było oszałamiające: stworzyć budowlę, która przewyższy wszystko, co świat rzymski kiedykolwiek wydał.

Rezultatem była konstrukcja, która zdawała się przeczyć prawom natury. Centralna kopuła, wznosząca się 55,6 metra nad marmurową posadzką i mająca 31,2 metra średnicy, zdawała się unosić na pierścieniu 40 łukowych okien zalewających wnętrze naturalnym światłem. Historyk Prokopiusz napisał słynnie, że kopuła wydaje się zawieszona z nieba na złotym łańcuchu, a nie podparta od dołu. Ponad 10 000 robotników pracowało przez pięć lat, używając materiałów zrabowanych ze starożytnych świątyń całego imperium: zielonych marmurowych kolumn ze świątyni Artemidy w Efezie, porfirowych kolumn z Egiptu i złotych tesser do mozaik, które miały pokryć 30 milionów kostek na sklepionych sufitach.

Przez 916 lat Hagia Sophia była siedzibą Patriarchy Ekumenicznego Konstantynopola, sercem prawosławia i kościołem, w którym koronowano bizantyjskich cesarzy. Wyznaczyła standard architektury sakralnej w świecie chrześcijańskim i islamskim, a jej innowacje inżynieryjne — konstrukcja kopuły na pendentywach, systemy przypór, złożony rozkład obciążeń — wpływały na budowniczych przez kolejne stulecia.

W jednym z najbardziej niesławnych epizodów średniowiecznej historii czwarta krucjata została odwrócona od pierwotnego celu odbicia Jerozolimy i zamiast tego splądrowała chrześcijańskie miasto Konstantynopol w kwietniu 1204 roku. Armie krzyżowców złupiły Hagię Sophię z niszczycielską dokładnością, ogałacając kościół ze złota, srebra, świętych relikwii i wysadzanych klejnotami ikon gromadzonych przez siedem wieków. Wiele z tych skarbów wysłano do Wenecji, gdzie niektóre pozostają do dziś, w tym cztery brązowe konie, które niegdyś zdobiły Hipodrom, a teraz stoją na szczycie Bazyliki św. Marka.

Przez 57 lat Hagia Sophia służyła jako rzymskokatolicka katedra pod Cesarstwem Łacińskim Konstantynopola. Wenecki duchowny, Tommaso Morosini, został osadzony jako patriarcha. Budowla doznała w tym okresie zaniedbania i dalszego grabienia. Gdy bizantyjscy Grecy odbili miasto w 1261 roku pod wodzą cesarza Michała VIII Paleologa, zastali Hagię Sophię w stanie ruiny. Nastąpiły renowacje, ale samo imperium było osłabione nieodwracalnie, a najwspanialsze dni budowli jako katedry były policzone.

Gdy sułtan Mehmed II, znany jako Mehmed Zdobywca, przełamał mury Konstantynopola 29 maja 1453 roku, pojechał prosto do Hagii Sophii. Według osmańskich kronik wjechał do budowli na koniu, zachwycił się jej wspaniałością i natychmiast ogłosił ją meczetem. Był to akt o głębokim symbolicznym znaczeniu: największy kościół chrześcijaństwa miał teraz służyć wierze islamu, a miasto Konstantyna miało stać się stolicą Imperium Osmańskiego.

Osmanowie podeszli do przemiany z niezwykłą wrażliwością. Zamiast od razu niszczyć bizantyjskie mozaiki, wiele z nich otynkowali — nieumyślnie zachowując niektóre z najwspanialszych przykładów sztuki bizantyjskiej dla przyszłych pokoleń. Dodali niezbędne elementy architektury islamskiej: mihrab (niszę modlitewną) skierowany ku Mekce, minber (kazalnicę), a w ciągu następnego stulecia cztery strzeliste minarety, które zmieniły panoramę Stambułu. Największy osmański architekt, Mimar Sinan, został wezwany w XVI wieku, by wzmocnić konstrukcję budowli masywnymi zewnętrznymi przyporami, zapewniając jej przetrwanie trzęsień ziemi, które okresowo nawiedzały region.

Osiem kolosalnych kaligraficznych medalionów o średnicy 7,5 metra zawieszono wewnątrz budowli w XIX wieku przez kaligrafa Kazaskera Mustafę Izzeta Efendiego. Te pozłacane drewniane dyski noszą imiona Allaha, Proroka Mahometa, czterech pierwszych kalifów i dwóch wnuków Proroka. Należą do największych przykładów kaligrafii islamskiej na świecie i stały się kultowymi elementami wnętrza, tak jak bizantyjskie mozaiki. Współistnienie tych dwóch tradycji artystycznych w jednej przestrzeni jest wyjątkowe w całej architekturze.

24 listopada 1934 roku Rada Ministrów Republiki Turcji, pod kierownictwem Mustafy Kemala Atatürka, wydała dekret przekształcający Hagię Sophię z meczetu w muzeum. Był to przełomowy moment w kampanii młodej republiki na rzecz ustanowienia świeckiej tożsamości narodowej. Decyzja była częścią szerszego zestawu reform, które oddzieliły religię od państwa i wyobraziły Turcję na nowo jako nowoczesną, zwróconą ku Zachodowi demokrację.

Era muzeum przyniosła gruntowne renowacje. Instytut Bizantyjski Ameryki, kierowany przez Thomasa Whittemore'a, rozpoczął żmudną pracę odsłaniania mozaik, które przez niemal 500 lat były otynkowane. Mozaika Deësis w górnej galerii, przedstawiająca Chrystusa w otoczeniu Marii Panny i Jana Chrzciciela, wyłoniła się jako jedno z wielkich arcydzieł sztuki średniowiecznej. Budowla była otwarta dla zwiedzających wszystkich wyznań i bezwyznaniowych, bezpłatnie, i stała się najczęściej odwiedzanym obiektem kulturalnym Turcji. UNESCO wpisało ją jako część Obszarów Historycznych Stambułu na Listę Światowego Dziedzictwa w 1985 roku.

10 lipca 2020 roku Rada Stanu Turcji unieważniła dekret z 1934 roku, a prezydent Recep Tayyip Erdoğan podpisał dekret prezydencki przekazujący Hagię Sophię z powrotem Diyanetowi, tureckiemu Prezydium ds. Religijnych. Pierwsze piątkowe modlitwy odbyły się 24 lipca 2020 roku z udziałem tysięcy wiernych. Decyzja wywołała silne reakcje zarówno w kraju, jak i za granicą — zwolennicy nazwali ją naprawieniem historycznej niesprawiedliwości, a krytycy wyrazili obawy o zachowanie jej wielokulturowego dziedzictwa.

W praktyce budowla pozostaje otwarta dla zwiedzających wszelkiego pochodzenia poza godzinami modlitwy. Bizantyjskie mozaiki są zasłaniane białymi kurtynami podczas modlitw i odsłaniane ponownie potem. Od stycznia 2024 roku wprowadzono biletowany system wejścia dla turystów zagranicznych, a wpływy przeznaczane są na bieżącą konserwację budowli. Dziś Hagia Sophia jest czynnym meczetem, który pełni także rolę jednego z najważniejszych zabytków kultury na ziemi — żywego symbolu tożsamości Stambułu jako miasta łączącego cywilizacje, wyznania i epoki.